| La
psychanalyse : entre malaise et résistance
Dominique scarfone
Résumé
Le malaise dans la culture est irréductible, mais la
psychanalyse qui, avec Freud, l’a identifié ne saurait se servir de cette
irréductibilité comme alibi face à ses propres malaises contemporains. Ceux-ci tiennent
certes de la résistance, mais il ne faut pas oublier que la résistance, c’est
d’abord celle des analystes eux-mêmes. L’auteur propose ici qu’il faut
travailler cette résistance en s’exposant aux " corps
étrangers " des autres disciplines qui, en questionnant la psychanalyse,
l’obligent à se renouveler constamment.
Aussi bien s’y faire : la psychanalyse et tout
ce qui en découle, s’en inspire ou s’en rapproche, ne peut jamais quitter le
lieu d’un certain malaise. Ce terme, rendu coutumier par le texte bien connu de Freud
(1929), exerce une attraction puissante, à la manière des bassins attracteurs de la non
moins attractive théorie du chaos (Biche, 1998). Ce lieu attire tellement qu’il se
peuple bientôt de visiteurs, d’émules, de sosies, devenant presque un lieu commun. Le
malaise dans la culture n’indiquait pourtant pas, sous la plume de Freud, une
quelconque crise passagère, une étape à franchir avant d’arriver en vue de quelque
terre promise. Le malaise dans la culture est inhérent à celle-ci, ou en tout cas à la
façon freudienne de la concevoir. Un Nazi contemporain pourrait bien s’émouvoir de
ce constat et s’écrier, paraphrasant un de ses prédécesseurs :
" Quand j’entends le mot malaise… " Or les Nazis, on
s’en souviendra, n’aimaient pas particulièrement la psychanalyse. Ils en
avaient aussi contre la culture ; ils n’aimaient donc pas le malaise qui la
hante et entendaient s’en libérer en tirant leur revolver. Juifs, communistes,
homosexuels, tziganes, malades et déficients mentaux, toutes figures du
" malaise " auquel les Nazis ont prétendu trouver une
" solution finale ".
Bien sûr, il peut sembler trop commode de faire ressurgir
la figure abhorrée du barbare nazi quand vient le temps d’examiner le malaise propre
de la psychanalyse, celui qui loge au cœur d’une pensée qui se voudrait
elle-même tolérante de ce malaise, attentive à ses mécanismes, soucieuse de maintenir
une position éthique en n’essayant surtout pas de réduire le malaise à quelque
cause platement expliquée. La psychanalyse, du moins dans certaines versions de celle-ci,
vise à respecter la complexité, l’irréductibilité de la condition humaine et doit
donc non seulement s’accommoder du malaise, mais à toutes fins pratiques y tenir,
s’y tenir. Alors, au moment de parler du " malaise dans la
clinique ", comme l’argument de ce numéro de Filigrane nous y
invite, quoi de plus naturel que de déplacer aussitôt la question — ou le
regard — vers un malaise encore plus grand et de déclarer que c’est dans
ce cadre plus vaste qu’il convient de penser. C’est, en tout cas, ce que
j’ai été aussitôt tenté de faire dans les lignes qui précèdent et, si
l’objection que je me fais maintenant me venait d’un autre, je serais sans doute
disposé à défendre longuement ma position. J’appliquerais alors la dialectique
toujours pertinente de la paille et de la poutre : à qui m’indiquerait un
malaise dans la clinique psychanalytique, j’aurais tôt fait de signaler
l’incommensurable malaise dans la culture et je vanterais le mérite de ma discipline
d’avoir, presque seule, encore le courage d’en prendre acte sans tenter de
l’aplatir à coups de théories et de pratiques… tranquillisantes. Je
capitaliserais donc sur cette fidèle alliée, la culture, et son malaise indissociable,
celui-là même qui, en des temps moins pressés et moins pharmaceutiques, engendrait des
listes d’attente dans l’agenda des analystes.
Mais est-ce la bonne façon de s’y prendre ? La
psychanalyse et ceux qui s’en réclament peuvent-ils s’en tenir à ce rôle de
" retourneurs de questions ", si l’on me pardonne
l’expression ? N’y aurait-il de malaise, dans la clinique psychanalytique,
que les effets, traces, restes du grand malaise dans la culture, ou de la civilisation,
par elle mis en relief ? Si nous sommes tentés de répondre par l’affirmative,
ne risquons-nous pas de sombrer dans la facilité d’une explication commode ? En
quoi aurions-nous d’ailleurs avancé d’un pas dans l’analyse du malaise en
question ? Si je peux employer une métaphore, ne serions-nous pas alors à l’égal
d’un gardien de phare, condamné à n’éclairer, dans une solitude grandissante,
qu’un brouillard qui se dissiperait d’autant plus lentement qu’il lui est
nécessaire, ce brouillard, afin de rendre visible pour lui-même son propre faisceau de
lumière ?
Je sais bien que le brouillard existe, qu’on y tienne
ou pas, et qu’il n’est pas près de se lever complètement. Bien sûr, nous
trouverons toujours une passerelle entre notre pratique et le " grand
malaise " dans la culture, et il ne faut certes pas renoncer à traverser ce
passage, faute de quoi nous perdrions de vue une dimension essentielle de la psychanalyse.
Mais après ? La psychanalyse, qui ne tentera pas de proposer une quelconque solution
à ce malaise, se contentera-t-elle d’en réitérer sans cesse le constat ? Il
me semble que si c’était le cas, il faudrait alors en toute logique fermer les
cabinets d’analystes et cesser une pratique qui ne pourrait que diagnostiquer le mal
et en prescrire l’acceptation résignée. Elle ressemblerait alors plutôt à une
pastorale, fût-elle athée.
Or, les groupes analytiques, officiellement institués ou
non, ont la fâcheuse tendance à se replier sur des positions de ce genre. Ce que
j’appelle la tendance " pastorale " n’implique pas
nécessairement un prêche actif à l’endroit de troupeaux égarés. Cela prend
plutôt la forme d’une commisération discrète, presque non dite, pour toutes ces
masses qui n’ont pas accès à la lumière psychanalytique et qui — au
mieux inertes, au pire hostiles — font que " nous ", les
tenants de la psychanalyse, finissons par nous considérer comme des incompris. Le pas
suivant est alors vite franchi : se replier sur son groupe, faire
" école " ou " institut " et, vu le nombre encore
soutenu d’élèves ou de candidats qui viennent s’y former, en oublier
temporairement le malaise. D’autant plus que ces élèves ou candidats ont
l’heur de masquer pour un temps le problème, puisque leur formation suppose du même
coup leur analyse personnelle et qu’ils peuvent donc donner l’impression que la
demande se maintient. L’ironie, c’est que c’est vrai : la demande
d’analyse des candidats n’est pas une demande moins
" vraie " que l’autre. Mais ce constat ne fait que reporter
d’un cran le malaise : pourquoi tant de demandes sont-elles liées au projet de
devenir analyste ? Ce phénomène n’est pas nouveau et il n’y a rien
d’original à l’évoquer ici, sauf pour dire qu’il est toujours
d’actualité et qu’il serait malséant de le passer sous silence au moment de
parler de malaise dans la clinique.
Que se passe-t-il quand ce malaise spécifique de la
psychanalyse est apaisé essentiellement en raison de cette demande d’analyse et de
formation ? Il se produit une distorsion essentielle du " mouvement
psychanalytique " en ce que celui-ci dépense son énergie essentiellement dans
l’acte de se reproduire, ne libérant ses " productions " que
vers l’intérieur. Heureusement, ce n’est pas totalement vrai : il y a
encore des gens qui, au terme de leur analyse, retournent vers la société civile, ni vu
ni connu. Mais le phénomène a déjà fait passablement de " petits "
— c’est le cas de le dire — pour qu’on puisse considérer la
psychanalyse en grave danger d’implosion sous la propre masse de ses
praticiens : de plus en plus d’analystes pour une demande qui au mieux stagne,
ou qui régresse sous l’effet de nombreux autres facteurs.
Le problème n’est d’ailleurs pas seulement
démographique. Il en va de la conception même de l’analyse, de ses finalités, de
son éthique, dont nous aimons bien nous parer, notamment face au malaise dans la culture.
C’est que, contrairement à ce que Lacan, me semble-t-il, affirmait, l’analyse
la plus avancée n’est pas l’analyse qui finit par produire un analyste. Je
pense que les analystes, ou toute personne qui au sortir de son analyse reste de quelque
manière " dans le mouvement ", témoignent de ce que leur analyse est
in-finie. Je tiens à écrire ce mot avec une césure, désignant ainsi une analyse
qui est bel et bien " terminée ", mais qui reste néanmoins
interminable. On devient et on reste analyste parce que cette pratique fournit de quoi
poursuivre une quête théorico-clinique où se noue la psychanalyse comme discipline et
la psychanalyse comme symptôme personnel, si je puis dire, de l’être-analyste. On
dit souvent de l’analyste qu’il doit avoir la passion de
l’inconscient. Pèse-t-on alors vraiment le sens de ce mot ? La
" passion " est en effet ce qui par essence place le sujet en position
passive. Et je crois que c’est effectivement le cas : on est analyste, ou on le
reste, sans doute parce qu’on n’a pas le choix, parce qu’on est passionné
d’analyse.
À cette passion, que l’analyse personnelle du futur
analyste n’aura donc pas dissoute, j’oppose une sortie de l’analyse qui
mène ailleurs qu’à la mouvance psychanalytique elle-même. Celle où
l’analysant retourne vaquer à ses affaires, les mêmes qu’avant ou de
nouvelles. Il y retourne, certes marqué par son analyse, mais non
" capté " par elle au point de vouloir faire partie du mouvement.
Celui-là ne sera sans doute pas guéri du malaise général (on connaît la boutade de
Freud : l’analyse peut guérir de la souffrance névrotique, mais c’est en
la transformant en malheur ordinaire), mais il se sera cependant assez dégagé de son
transfert sur l’analyse elle-même, guéri du désir, qui surgit fréquemment en
cours d’analyse, de devenir lui-même analyste. Il nous faut nous demander pourquoi
cela n’arrive pas plus souvent…
On en revient donc toujours là : le malaise dans
la psychanalyse finit tôt ou tard par croiser le problème de la formation des analystes,
problème autour duquel se sont produites, comme on sait, plusieurs scissions, surtout,
mais non exclusivement, dans l’aire psychanalytique de langue française. Ce
problème n’est pas seulement un problème de formation. Il faut entendre
aussi que la formation elle-même est un problème, un symptôme, un malaise de la
psychanalyse que celle-ci n’est jamais parvenue — et ne parviendra
probablement jamais — à résoudre. À ce malaise-là, il serait tout bonnement
prétentieux de proposer ici quelque remède. Mais il ne s’agit justement pas de se
précipiter vers la recherche d’une solution au malaise, bien plutôt de le faire
travailler quelque peu pour voir s’il comporte des aspects susceptibles d’être
décrits plus en détail et peut-être ainsi mieux
" opérationnalisés ".
Dans ce but, je propose de procéder comme en analyse,
c’est-à-dire en partant de la surface. Que pensons-nous aussi, quand nous
disons malaise ? Nous pensons aussi " Prozac ",
" DSM-IV ", " cognitivisme triomphant ",
" utilitarisme galopant ". Ces mots, ces associations pas très
libres, peuvent à leur tour renvoyer à deux aspects du problème et à deux attitudes
face à eux.
Il y a d’abord l’aspect offensif des
phénomènes identifiés. J’entends par là tout ce qui se dit ou se fait quand on
remet en question jusqu’à la légitimité intellectuelle de la psychanalyse, bien
au-delà de la pratique clinique. Comme on sait, dans certains cercles, on ne se prive pas
de sommer la psychanalyse de s’expliquer, voire on l’attaque violemment en vue
de la démolir, de l’effacer de la carte. Mais il y a pire — et c’est le
deuxième aspect — : c’est de ne tenir nullement compte de la
psychanalyse, d’en ignorer complètement la signifiance, tant historique
qu’actuelle, pour toute approche de l’esprit humain. Il y a, par exemple, des
disciplines dans lesquelles on travaille aujourd’hui en toute tranquillité avec la
notion d’inconscient sans jamais faire entrer en ligne de compte le point de vue de
la psychanalyse, comme si Freud n’avait jamais existé. À ces deux aspects peuvent
répondre des attitudes fort différentes de la part des analystes : soit le repli
frileux des " incompris ", soit, au contraire, l’intervention
dans un débat que les psychanalystes eux-mêmes peuvent susciter et même élargir
au-delà des cercles immédiatement concernés.
Le lecteur aura deviné, j’imagine, où vont mes
préférences. La première attitude ne ferait qu’isoler encore plus la pensée
psychanalytique et renforcer la tendance à se constituer en mouvement autarcique.
Historiquement, la psychanalyse s’est développée sous ce mode. On pense que cela
était rendu nécessaire par l’hostilité des milieux officiels envers la théorie de
Freud. Mais il est un autre facteur dont on peut difficilement mesurer le poids
spécifique, soit l’inquiétude de Freud lui-même de voir la psychanalyse échapper
à son contrôle personnel. Son souci pour la " doctrine " lui a fait,
comme on sait, créer un comité secret destiné à la protéger contre les
" déviations " ou les assujettissements possibles à d’autres
disciplines, comme la médecine ou la psychiatrie. Peut-être était-ce la voie obligée,
je ne saurais le dire; mais il est quand même ironique de constater que cela n’a pas
empêché la psychanalyse de " dévier " grandement de
l’intérieur, de sorte qu’aujourd’hui, sous une même dénomination, se
côtoient des approches qui n’ont parfois que peu ou rien en commun. Ce qui
s’est maintenu, toutefois, à quelques exceptions près, c’est le purisme
doctrinal et la tendance de chaque nouvelle " pousse " sur
l’arbre analytique à se protéger à son tour contre les
" déviations ". Inutile de dire que ce n’est pas ainsi
qu’on peut espérer garantir la survie de la psychanalyse, qui est alors en en proie
à son malaise bien spécifique.
Malgré son " protectionnisme ", il
est arrivé à Freud (1913) de se prononcer sur l’intérêt que la psychanalyse
pouvait représenter pour les autres disciplines, mais aussi sur l’opportunité
d’enseigner la psychanalyse à l’université (Freud, 1919a). Dans ces deux
textes, Freud n’a considéré que l’avantage qu’il y aurait pour les
autres de s’intéresser à la psychanalyse, et non la réciproque,
c’est-à-dire l’avantage pour la psychanalyse d’être confrontée à ces
autres disciplines. Cependant, à la décharge de Freud, il nous faut rappeler que sa
conception de l’institut de formation psychanalytique idéal en faisait à toutes
fins pratiques une université parallèle : les futurs praticiens de l’analyse
devaient y être instruits en matière de sciences, de lettres, de philosophie,
d’histoire, de beaux arts etc. Par ailleurs, les considérations que l’on
pourrait dire " unilatérales " de Freud quant au commerce avec
l’université ou les autres disciplines, s’inspiraient de pratiques déjà
existantes. On pouvait enseigner la psychanalyse à l’université, mais, d’une
part, on n’y formerait pas des psychanalystes et, d’autre part, la source du
savoir psychanalytique serait ailleurs, dans le cabinet de l’analyste ou dans le
dispensaire. Le modèle invoqué par Freud au terme de son article de 1919 n’est
autre que celui de la spécialisation des médecins. Freud rappelle qu’on ne forme
pas les chirurgiens à l’université, mais que les médecins qui veulent se
spécialiser en ce domaine doivent poursuivre leurs études ailleurs, dans un service
spécialisé de chirurgie.
Pas plus aujourd’hui qu’au temps de Freud,
l’enseignement de la psychanalyse à l’université ne concerne la formation des
psychanalystes — qui demeure l’affaire des cadres de formation
autonomes —, bien que, dans beaucoup de cas, l’enseignement universitaire
ne se limite pas à ce que proposait Freud, soit un enseignement d’appoint en
médecine ou dans d’autres facultés. Mais le rapport de la psychanalyse aux autres
disciplines universitaires ne peut pas être de simple voisinage. La pensée et la
méthode psychanalytiques à la fois interviennent dans à peu près tous les
domaines et se nourrissent des acquis des autres champs du savoir, tout en
s’efforçant de préserver leur spécificité. Dans le cadre de ce rapport, la
psychanalyse a de tout temps fait face à une difficulté qu’il convient
d’appeler une résistance, à condition de bien spécifier le sens de ce terme
qui a l’heur de tant irriter les adversaires de la psychanalyse.
Le terme, le concept de résistance n’a a priori
rien à voir avec un refus malveillant de faire une place légitime à la psychanalyse.
Sous cette hostilité peut, bien entendu, se loger une résistance, mais il est essentiel
de distinguer nettement les deux, pour des raisons que je tenterai de préciser à
l’instant. Si l’on confond, en effet, l’hostilité avec la résistance, on
se replie alors sur la position de l’incompris plein d’amertume et de mépris et
désespérant de pouvoir jamais être entendu. Pourtant, dans la pratique psychanalytique,
une résistance ne cause pas ordinairement une telle réaction de la part de
l’analyste. Bien au contraire, c’est une incitation à pousser plus avant le
travail analytique. La formule de Lacan, suivant qui la résistance, c’est
d’abord celle de l’analyste, m’apparaît donc devoir être étendue au
rapport de la psychanalyse avec les autres disciplines. Il n’y a pas d’autre
choix que de se confronter à cette résistance en la considérant d’abord comme
inévitable, ensuite comme le problème propre du discours psychanalytique à se faire
entendre, non seulement en dehors des cercles psychanalytiques, mais avant tout aux
oreilles mêmes de ceux qui le professent. Il nous faut prendre garde à ce qu’il y a
de rassurant dans l’adversité manifeste que rencontre la psychanalyse et ne pas
manquer de voir combien il est tentant de se retirer du débat parce que ce serait
tellement plus commode de rester " entre nous ". La chose est certes
inconfortable, et il n’y a que les psychanalystes pour se faire d’abord à
eux-mêmes la remarque qu’ils " résistent ". Mais on
n’oublierait pas sans dommage que c’est à cette condition qu’on peut
rester analyste, et que cette prise en compte de sa propre résistance est ce qui assure
à la psychanalyse sa capacité de… résister et de persister. La question pourtant
demeure : Comment la psychanalyse peut-elle maintenir le rapport exigeant aux autres
disciplines sans du même coup perdre son âme ? Et par " son
âme ", je n’entends pas seulement son âme d’analyste, mais le concept
d’âme qui est spécifique à la psychanalyse, étant entendu que les deux sont
liés. Mais justement, n’y a-t-il pas lieu de considérer que, dans ce commerce avec
les autres disciplines, la psychanalyse peut très bien remettre au travail le concept
sans rien perdre de la chose, dans la mesure où la chose ne manquera pas de faire
retour dans la pratique analytique quand bien même la raison extra-analytique risque de
la méconnaître ?
Je m’explique. Il y a des analystes qui choisissent
de faire de la recherche suivant les canons scientifiques établis et qui, par le fait
même, sont obligés de modifier certains énoncés psychanalytiques pour les rendre
opérationnels, les faisant ainsi entrer dans un cadre méthodologique
" autre ". Certains de leurs collègues ont alors tôt fait de
déclarer ces recherches non analytiques, voire anti-analytiques. Mais que faut-il
entendre dans ces anathèmes ? Il va de soi que ces recherches ne sont
pas de l’analyse, au sens de ce qui se passe de spécifique dans le cadre de la
pratique ; sinon on s’en serait tenu à l’investigation propre à la
séance d’analyse. La question n’est donc pas " Est-ce de
l’analyse ? ", mais de savoir si ces recherches peuvent nous apprendre
quelque chose d’utile pour la psychanalyse ou si la psychanalyse peut, sans
dommage, s’en passer. Si l’on est tenté de répondre affirmativement à cette
dernière question, il faut alors se demander pourquoi la psychanalyse pourrait se
nourrir, comme elle l’a fait depuis Freud, des acquis dans le domaine de
l’histoire ou de l’anthropologie, par exemple, et ne pourrait rien tirer des
recherches qui, par des méthodes de type scientifique, mettent à l’épreuve
certains rejetons des énoncés psychanalytiques eux-mêmes.
La difficulté surgit quand vient le temps de ramener les
résultats de ces recherches dans l’aire proprement psychanalytique. Il est
difficile, et je dirais pour ma part impossible, de rester psychanalyste en dehors du
cadre et de la méthode psychanalytique. Mais sans ces sorties hors du cadre familier,
comment confronter nos pratiques et nos théories au malaise du monde environnant, à sa
résistance, qui est aussi la nôtre ? Le malaise ne risque-t-il pas de devenir
pernicieux, paralysant ? Dans Au-delà du principe de plaisir Freud (1919b)
posait l’hypothèse que tout organisme bénéficie des excitations venant de
l’extérieur pour se " renouveler ", faute de quoi la tendance
interne de l’organisme le conduit vers " l’égalisation ",
c’est-à-dire vers la mort.
" […] Comment, écrit-il, la fusion de deux cellules peu
différentes peut-elle produire un […] renouvellement de la vie ? L’expérience
sur les protozoaires où l’on remplace la copulation par l’action
d’excitations chimiques ou même mécaniques […] permet de donner avec certitude
la réponse : cet effet se produit par l’apport de nouvelles sommes
d’excitation. […] Le processus vital de l’individu conduit pour des raisons
internes à l’égalisation des tensions chimiques, c’est-à-dire à la mort,
tandis que l’union avec la substance vivante d’un individu hétérogène
augmente ces tensions, introduisant pour ainsi dire de nouvelles différences vitales qui
doivent alors être réduites par la vie. " (Freud, 1919b, p. 104,
italiques dans l’original.)
Le Prozac, le DSM-IV ou le cognitivisme sont des
faits qui posent des questions par leur seule existence. Ne revient-il pas à la
psychanalyse de travailler ces question sans se replier frileusement, mais en ouvrant au
contraire à leur sujet de nouveaux fronts de recherches ? N’est-il pas préférable
pour elle de se laisser " exciter " par ces " corps
hétérogènes " et d’introduire ainsi en son sein des
" différences vitales " qu’elle aura ensuite à
" réduire " à sa façon, en un cycle sans fin qui n’est autre
que celui d’une pensée vivante ?
Pour ne prendre qu’un exemple, examinons le cas des
sciences cognitives, qu’il ne faut pas confondre, comme le font plusieurs, avec les
" thérapies cognitives ". Ces dernières sont le plus récent avatar
du béhaviorisme alors que les sciences cognitives proprement dites sont en rupture
avec le paradigme béhavioriste et ont depuis déjà un certain temps accepté
l’idée que la plus grande partie des opérations psychiques est inconsciente
(Kihlstrom, 1987). Le béhaviorisme, on s’en souviendra, refusait a priori de
prendre en considération la vie mentale même consciente, sans rien dire de ce que
pouvait lui inspirer l’idée d’une vie mentale inconsciente. Certes,
l’inconscient cognitif n’est pas l’inconscient freudien, c’est-à-dire
l’inconscient en tant que système ordonné autour du processus du
refoulement. Freud distinguait cet inconscient systémique, identifié par le sigle Ubw
(en français, Ics), de l’inconscience au sens plus général,
descriptif, qui correspond en bonne partie à l’inconscient cognitif. Si donc
l’inconscient des cognitivistes n’est pas l’Ics freudien, il ne faut
pas oublier pour autant que la lutte pour la reconnaissance de l’inconscient
descriptif fut l’un des grands combats menés par Freud, au temps où la
majorité des philosophes et des psychologues ne reconnaissait comme psychique que ce qui
était conscient (Freud, 1915). Pendant plusieurs décennies, seule la psychanalyse a
maintenu, contre le béhaviorisme longtemps dominant en psychologie, la primauté de la
vie psychique inconsciente, sans même parler de la distinction entre inconscient au sens
descriptif et l’inconscient systémique (refoulé). Que les sciences cognitives
travaillent désormais sur la base de la prémisse — freudienne ! —
que l’essentiel de l’activité psychique est inconscient, je crois que les
tenants de la psychanalyse doivent s’en réjouir en dépit du fait que l’on ne
reconnaît que du bout des lèvres à Freud la priorité en ce domaine …
Pourquoi se réjouir, m’objectera-t-on, alors que la
psychanalyse se fait en quelque sorte " voler " ses concepts sans
obtenir en retour quelque reconnaissance que ce soit ? Sur le plan narcissique, comme
sur le plan politique qui lui est complémentaire, c’est en effet
" vexant ". L’intérêt d’une reconnaissance de la validité
des énoncés freudiens est indéniable, surtout au moment où le
" malaise " est devenu préoccupant. Si je maintiens néanmoins
qu’on peut se féliciter de cette entrée de l’inconscient descriptif dans le
domaine de la psychologie scientifique, c’est que l’expérience psychanalytique
nous apprend que dès qu’on s’approche de cette vie psychique inconsciente, dès
qu’on veut l’étudier à fond et in vivo, c’est-à-dire chez
l’être humain réel et à propos de problèmes humains significatifs, on rencontre
inévitablement une autre forme particulière de résistance, que Freud avait baptisée résistance
de transfert. Or, dès qu’il y a transfert, toute approche, cognitive ou
pas, fait nécessairement face au… malaise de voir ses tendances objectivantes mises
en échec, le transfert étant par essence lié à cette autre anomalie découverte
par Freud, le sexuel inconscient et ses effets transgressifs, voire traumatiques pour un
moi qui tente de tout maîtriser, de se repositionner au centre de la vie psychique. Le
discours qui voudra tenir compte de ce malaise aura beau porter d’autres noms, il
sera essentiellement psychanalytique.
On peut donc s’attendre… ou plutôt non, soyons
moins passifs : Il nous faut donc travailler, si possible en collaboration
avec les cognitivistes, à partir de cette conjoncture quelque peu nouvelle, pour,
d’une part, réaffirmer la pertinence de l’approche psychanalytique et pour,
d’autre part et en même temps, " rafraîchir " notre propre
questionnement, y faire jouer les " différences vitales ". À partir
de l’expérience vive de la psychanalyse, il y a de quoi proposer aux chercheurs, en
sciences cognitives ou ailleurs, des questions de recherche différentes, logées au plus
près des problèmes de l’existence humaine. Ces recherches ne pourraient-elles à
leur tour alimenter des façons renouvelées de penser le rapport à l’inconscient
freudien ? C’est, je crois, le pari qu’il faut faire, si du moins nous
n’entendons pas cultiver notre malaise en serre chaude. Ne nous faisons toutefois pas
d’illusions : le malaise fondamental dans la culture persistera et il y aura
toujours moyen de se méprendre sur le sens donné aux mots par les uns et les autres.
Peut-être aurons-nous au moins réussi, en ce qui concerne les problèmes spécifiques de
la psychanalyse abordés ici, à changer quelque peu le mal(aise) de place ?
dominique scarfone
2983, avenue de soissons,
montréal, qc h3s 1s1
Scarfond@ere.umontreal.ca
Références
Biche, J.-M., 1998, " Du chaos, de la temporalité et de la
métapsychologie entre autres ", Trans, n°9
" L’artefact ", p. 125-158.
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1994, p. 205-244.
Freud, S, 1919a, " Faut-il enseigner la psychanalyse à
l’université ? ", Œuvres complètes-Psychanalyse, vol.
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Freud, S, 1919b, " Au-delà du principe de
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1981, p. 41-111, aussi dans Œuvres complètes-Psychanalyse, vol. XV, Paris,
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Kihlstrom, J. F., 1987, " The Cognitive
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LEAR, J., 1998, Open Minded. Working Out the Logic of the Soul., Cambridge
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Mauger, J., 1993, " Concevoir la peste ", Trans,
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Scarfone, D., 1999, livre à paraître chez Boréal. |
